सहज मुक्ति (मरने की कला)

  THE ART OF DYING – ‘मरने की कला’   आत्मा की अंतिम पुकार जब यह आत्मा मेरे इस नश्वर शरीर को छोड़कर अनंत यात्रा पर प्रस्थान करने लगे… जब जीवन...

 THE ART OF DYING – ‘मरने की कला’ 

आत्मा की अंतिम पुकार

जब यह आत्मा मेरे इस नश्वर शरीर को छोड़कर अनंत यात्रा पर प्रस्थान करने लगे…

जब जीवन की अंतिम साँसें शांत होकर मौन में विलीन होने लगें…

जब यह देह पंचतत्वों में समर्पित हो जाए और मेरी चेतना मुक्त आकाश में स्वच्छंद गति से बहने को तैयार हो…

तब, हे गोविंद! हे माधव! हे त्रिलोकीनाथ! हे शरणागतवत्सल प्रभु!

मेरी आत्मा को तुम्हारे प्रेम का आलिंगन प्राप्त हो जाए।

उस अंतिम क्षण में मेरे मन में संसार का कोई मोह न रहे,

कोई स्मृति, कोई भय, कोई इच्छा शेष न बचे।

यदि कुछ शेष रहे तो केवल तुम्हारा स्मरण…

केवल तुम्हारी अनुभूति…

केवल तुम्हारे चरणों की चाह।

हे परमपिता!

मेरी यह चेतना तुम्हारी दिव्य सत्ता में ऐसे विलीन हो जाए,

जैसे जल की एक बूंद सागर में समाकर अपना अस्तित्व खो देती है।

मेरा यह अंश उसी परम सार में विसर्जित हो जाए,

जहाँ केवल तुम हो… और तुम्हारा अनंत प्रकाश।

उस समय भावों का कोई तूफ़ान मेरे मन-मस्तिष्क में न उठे,

केवल एक ही प्रवाह हो— तुम्हारी ओर।

एक ही चाह हो— तुम्हें पाने की।

एक ही भाव हो— तुममें समर्पित हो जाने का।

एक ही लक्ष्य हो— तुम्हारी शरण।

एक ही मंज़िल हो— तुम।

और अंततः…

मैं स्वयं को पूर्णतः तुम्हें अर्पित कर दूँ।

मैं मेरा ना रहूँ, मेरा रहे ना कोई।

सब कुछ तेरा ही प्रभु, तेरा मैं भी होई।।

 मेरा तो कुछ है ही नहीं प्रभु!

मैं मेरा न रहूँ, न मेरा कोई नाम रहे,

तेरी ही छाया में प्रभु, मेरा हर धाम रहे।

मिट जाए अहं का कण-कण, मिट जाए हर अभिमान,

बस तेरी ही सत्ता का मेरे भीतर गान रहे।

जो कुछ भी मेरा कहलाए, सब तुझमें विलीन हो,

मेरी हर श्वास पर केवल तेरा ही अधिकार रहे।

मैं दीपक की लौ सा जलूँ तेरे प्रेम के द्वार पर,

और अंततः मेरी हर ज्योति तुझमें ही समाहित हो।

न मैं रहूँ, न मेरी चाह, न कोई और आस रहे,

सब कुछ तेरा ही प्रभु… और तेरा ही एहसास रहे।।

हे गोपाल! तूने बहुत नचायो…

जो कुछ भी इस जीवन में मेरा कहलाया, वह सब वास्तव में तुम्हारा ही दिया हुआ था।यह शरीर, यह मन, यह बुद्धि, यह संसार, यह संबंध— सब तुम्हारी ही रचना है प्रभु।

तुमने ही मुझे इस संसार-सागर में एक जीव बनाकर भेजा,तुमने ही रिश्तों के सूत्रों में बाँधा,तुमने ही जगत के भोगों और आकर्षणों का रस चखाया।

हे हरि!

तुमने ही अपनी दुस्तर माया के रंगमंच पर मुझे अनगिनत रूपों में नचाया है।मैं तो बस तुम्हारे हाथों की कठपुतली बनकर जीवनभर नाचता ही रहा—कभी मोह में, कभी लोभ में,कभी कामना में, कभी अहंकार में।

किन्तु अब प्रभु…

यह जीव बहुत थक गया है।अब यह चंचल मन संसार की भीड़ में नहीं,तुम्हारी बाहों के आलिंगन में विश्राम पाना चाहता है।

हे नाथ!

अब दौड़कर मुझे अपनी करुणा के आँचल में समेट लो।अपने स्नेहमयी कर-कमलों से मुझे थाम लो।

तुम्हारे हाथों का यह खिलौना अब थक चुका है, क्योंकि — “गोपाल! तूने बहुत नचायो…”

मैं निपट मूर्ख हूँ प्रभु, अज्ञानी भी हूँ, कामी भी, लोभी भीऔर शायद अत्यन्त स्वार्थी भी।

किन्तु जैसा भी हूँ… हे गोसाईं! अंततः तुम्हारा ही हूँ।

पुत्र सुपुत्र हो सकता है, कुपुत्र भी हो सकता है, किन्तु माता कभी कुमाता नहीं होती।

माँ को तो अपने सभी पुत्र समान रूप से प्रिय होते हैं।

उसी प्रकार हे परमेश्वर! आप इस सम्पूर्ण सृष्टि की परममाता हैं। मैं आपका पुत्र होकर भी इस मायाजाल में भटक गया, कुपथगामी बन गया, कुकर्मों में फँस गया, और आपकी कृपा का अनाधिकारी बन बैठा।

किन्तु प्रभु…

आप तो सदैव सुमाता ही हैं।

आपकी करुणा आज भी वैसी ही असीम है,

आपका वात्सल्य आज भी वैसा ही अनंत है।

अब इस थके हुए जीव को अपने चरणों में स्थान दे दीजिए।बस इतना अनुग्रह कर दीजिए कि यह भटका हुआ मन अंततः आपमें ही विश्राम पा ले।।

हे मधुसूदन! अब अज्ञान तिमिर का नाश कर दीजिए|

हे मधुसूदन! मैं यह अधम जीव अज्ञान के गहरे गर्त में गिरा हुआ हूँ। आपकी दुस्तर माया ने मेरे मन को मोह, ममता, मद, अहंकार और क्रोध के बंधनों में इस प्रकार जकड़ रखा है कि मैं दिशा-विहीन होकर संसार में भटकता फिर रहा हूँ। बुद्धिहीन और अज्ञानी बनकर यह जीव अज्ञान-सागर की लहरों में बहता जा रहा है, किन्तु भीतर कहीं आत्मा अपने उद्धार के लिए निरंतर तड़प रही है।

ना जाने कब यह नश्वर काया साथ छोड़ दे? इसलिए हे प्रभु! उससे पूर्व ही मुझे ऐसी गति प्रदान कर दीजिए कि मैं इस मायाजाल को भेदकर अपनी आत्मा के उत्थान का मार्ग खोज सकूँ।मेरा मन, मेरी बुद्धि, मेरा मस्तिष्क ही नहीं, अपितु मेरा सम्पूर्ण अन्तर्मन एक नवीन सृजन प्राप्त करे—ऐसा सृजन, जिसका अंतिम उद्देश्य केवल आपको प्राप्त करना हो।फिर न कोई वासना शेष रहे, न कोई चाह, न कोई परिकल्पना— बस एकमात्र तुम… केवल तुम।

हे परमपिता परमेश्वर! आप समस्त धन, शक्ति, यश, सौन्दर्य, ज्ञान और त्याग से युक्त परमपुरुष भगवान हैं।

किन्तु मैं देहात्मबुद्धि से प्रेरित होकर इस नश्वर शरीर को ही अपना सत्य मान बैठा हूँ।आत्मा जो परम सत्य है, उसका स्मरण मुझे क्षणभर भी नहीं रहता।मेरी बुद्धि तर्क-वितर्क और सांसारिक आकर्षणों के द्वंद्व में उलझकर बार-बार भौतिक जगत के बाह्य स्वरूप से मोहित हो जाती है।

इसी कारण मैं यह समझ ही नहीं पाता कि जीवन का वास्तविक उद्देश्य क्या है?

यह दुर्लभ मानव जीवन केवल भोग और संग्रह के लिए नहीं, बल्कि परम सत्य— भगवान के साक्षात्कार के लिए प्राप्त हुआ है।किन्तु अज्ञानवश मेरा मन बार-बार कर्तव्य-पथ से विचलित हो जाता है।

हे कृपानाथ!

मेरे आध्यात्मिक जीवन में ऐसी उन्नति हो कि मैं केवल आपके मिलन की चाह में जीऊँ।आपके अतिरिक्त कोई अन्य कामना मेरे भीतर शेष न रहे।आप अपने ज्ञानामृत से मेरी बुद्धि को इतना निर्मल और प्रखर बना दीजिए कि संसार के समस्त आकर्षण स्वतः ही तुच्छ प्रतीत होने लगें।

हे प्रभु!

मुझे वह मार्ग दिखाइए, जिस पर चलने के बाद फिर किसी अन्य राह की आवश्यकता ही न बचे।जीवन और मरण के समस्त चक्रों से मुक्त होकर मैं आपकी परमज्योति में समाहित हो जाऊँ।आप जो अखण्ड प्रकाश हैं, उसी दिव्य प्रकाश में मेरे इस सूक्ष्म जीवांश का विलय हो जाए।

प्रभु!

जीवन तो हम अनेक बार जी चुके हैं।लाखों योनियों में भटकते हुए, आपकी माया के रंगमंच पर नाचते हुए यह जीव अनंत जन्मों से चला आ रहा है।यह सब आपकी ही लीला है, और हम तो केवल आपकी इच्छा के अनुसार कर्म करते चले जाते हैं।

किन्तु अब जब आपकी कृपा से यह दुर्लभ मानव-देह प्राप्त हुई है, तो क्यों न इस जन्म को सफल बनाया जाए?

क्यों न आपकी करुणामयी दृष्टि और दिव्य ज्ञान से मृत्यु को भी एक उत्सव बना लिया जाए?

ऐसी मृत्यु, जो अंत न होकर परम जन्म बन जाए—जिसके बाद फिर कभी मृत्यु का सामना न करना पड़े।

अर्थात यह जीव पूर्णतः आपमें विलीन हो जाए।

देहात्मबुद्धि के प्रभाव में हमारा जीवन व्यर्थ ही व्यतीत होता जा रहा है। परिवार, संबंध, धन, मोह, लोभ, स्वार्थ और स्वाद की इच्छाएँ मन को अनगिनत उलझनों में बाँधे रखती हैं।कभी प्रेम पाने की चाह, कभी धन-संचय की चिंता, कभी संतान और प्रतिष्ठा की आकांक्षा—इन सबके बीच सम्पूर्ण जीवन एक संग्राम बनकर रह जाता है।

हे परमेश्वर!

द्वंद्वों में उलझा यह जीव मुक्ति का अधिकारी कैसे बन सकता है?

आपसे मेरी यही प्रार्थना है कि अपने वचनामृत और ज्ञान-प्रकाश से हमें यह समझाइए कि मृत्यु को सफल कैसे बनाया जाए?

हम किस प्रकार मृत्यु का ऐसा स्वागत करें कि वह अंतिम मृत्यु बन जाए—जिसके पश्चात जीवन और मरण का कोई अध्याय शेष न रहे।

हे मधुसूदन! हे केशव! हे गिरिवरनंद किशोर! हे कृपासागर!

मैं यह दीन-हीन प्राणी आपसे अपने जीवन और मरण दोनों को सफल बनाने का ज्ञान माँगता हूँ। एक बार अपनी कृपा का घट खोलकर अपने इस जीव पर कृपादृष्टि कर दीजिए।मेरे अन्तर्मन के अज्ञान-अंधकार का नाश कर दीजिए।

जन्म, जरा, व्याधि और मृत्यु के इस अनंत चक्र से अब हमें निवृत्त कर दीजिए। धन-संचय, भौतिक सुखों और सांसारिक उपलब्धियों की जिन लालसाओं में यह मन निरंतर भटकता फिर रहा है, उस भटकाव और मूर्खता का अंत कर दीजिए।

हे प्रभु!

ऐसा दिव्य ज्ञान प्रदान कीजिए कि यह जीव अंततः स्वयं को पूर्णतः आपको समर्पित कर सके…और फिर केवल आप ही शेष रहें।।